| Tema del Mes > Abril de 2014 |
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| Recientemente,
el Doctor Luis Bojórquez Tapia, especialista en temas de Sostenibilidad
de sistemas socio-ecológicos, me dirigió un escrito muy interesante,
del cual quiero compartirles algunos párrafos importantes y mis
reflexiones desde la perspectiva junguiana... Dra. María Guadalupe Abac Archundia
Abril 2014 El modelo de Sostenibilidad, mitos y arquetipos.
Dr. Luis Bojórquez Tapia Investigador Titular "B" Departamento de Ecología de la Biodiversidad Laboratorio: Ecología de la Sostenibilidad Instituto de Ecología Universidad Nacional Autónoma de México LBT: Jung concibió a los arquetipos como patrones e imágenes universales que se derivan del inconsciente colectivo. Su existencia se manifiesta desde épocas muy tempranas, entre otras cosas, a través de los mitos, el arte, la religión o los sueños. MGAA: Los seres humanos somos
movidos en la vida por las formas arquetípicas, que son energía que nos
hace actuar en ésta; y la realidad más mediata es la que va
configurando la realización de nuestro mito, o la creación de nosotros
mismos, en la vida.
LBT: Los arquetipos son el sustrato común de toda la humanidad, del cual los individuos construyen sus propias experiencias de vida. Se puede decir que son producto de los mismos procesos neuronales de los que se origina el razonamiento científico. MGAA: Aquí Luis nos presenta un
paralelo entre la creación del mito o del arquetipo en la vida del Ser
humano, con el pensamiento científico. Conforme se desarrolla la mente
científica van surgiendo nuevos arquetipos, que permean hacia los
estratos de la mente del hombre común, cuyas formas arquetípicas son
más básicas y elementales.
LBT: Para Joseph Campbell existen dos mitos universales: la creación y el héroe. Según Campbell, no podemos escapar del mito porque así funciona el cerebro humano. Son abstracciones de las profundas preocupaciones humanas. Y son “multifuncionales”, en el sentido de que sirven de consuelo ante la tragedia de la vida, sirven de normas para llevar una vida plena. MGAA: De ahí lo que plantea Luis,
o lo que yo comprendo, sobre la creación científica en la teoría de la
Sostenibilidad, de que son el mito o los arquetipos los que van
configurando la búsqueda científica de entendimiento del Mundo, el
exterior y el interior, y la creación de nuevas y más adecuadas formas
de vida en ambos, y así poder resolver la tragedia de la vida. Hay que
entender por científico no sólo el pensamiento moderno, estructurado y
técnico, sino el pensamiento de quien desea relacionarse con su entorno
a través del entendimiento, y éste ha ido variando a través de los
milenios.
Es interesante lo que propone
Luis, porque si logramos que un sujeto tenga y actúe su propio
principio de Sostenibilidad, va a poder estar mejor en la vida con su
propia creación, en su propia Individuación.
LBT: Los mitos religiosos evolucionan. En la prehistoria, los mitos eran animistas: la divinidad estaba infundida en la naturaleza. La cacería era la parte central del ritual. En las primeras sociedades agrícolas, la tierra era la Madre y los mitos se centraron en sus poderes vivificantes, mientras que la deidad masculina constantemente moría y resucitaba. El razonamiento científico actual se ajusta a tres principios fundamentales: Uniformidad de la naturaleza (la realidad no cambia arbitrariamente ni en el tiempo ni el espacio); Perpetuidad de la sustancia (la materia no puede emerger de la nada, ni desaparecer de la nada); y Causalidad (no existen cambios sin causas). Si bien, en general suele decirse que los mitos capturan la esencia de la sabiduría y la experiencia en forma tal que la hacen entendible, la pregunta es si el monoteísmo es un mito pernicioso e impide enfrentar los grandes retos de la actualidad. En su novela "Ishmael", Daniel Quinn examina el papel de la mitología, sus efectos en la ética y cómo se relaciona con la Sostenibilidad. Quinn postula así que el considerar al Homo sapiens como el pináculo de la evolución es un mito que, en el contexto de la modernidad, tiene consecuencias por demás peligrosas para la vida en el planeta. Curiosamente, uno de los avances científicos de las dos últimas décadas ha sido la noción de "Panarquía", término acuñado a partir de Pan (la deidad de la naturaleza salvaje), para contrastarlo con el vocablo "Jerarquía", que evoca al monoteísmo. La panarquía abre pues la puerta a relacionar la organización de los sistemas socio-ecológicos con la complejidad y la evolución. ¿Debemos pues conjuntar lo apolíneo y lo dionisiaco para resolver los graves problemas de la Sostenibilidad? Pero además de Pan, la noción de panarquía nos acerca con el Puranas del hinduismo. La panarquía postula el denominado "Ciclo Adaptativo": reorganización / crecimiento / estabilidad / liberación (destrucción), y de nuevo reorganización / crecimiento / ... etc. Este ciclo evoca, pues, el nacimiento de Brahma en la flor de loto que crece del ombligo de Vishnu, al principio del Universo. Pero Brahma vive 430,000 años, y existe un número infinito de ellos; todos los Brahma son parte de los grandes ciclos de creación y destrucción. Además del Ciclo Adaptativo, el mito de Brahma se relaciona también con la idea de que los sistemas se auto-organizan, como se postula en la Ciencia de la Complejidad. MGAA: Luis está presentando la
idea de que el monoteísmo no es suficiente para enfrentar la situación
actual... presenta al menos la aparición de tres dioses griegos: Apolo,
Dionisos y Pan; y la trimurti del hinduismo, Brahma, Vishnu y Shiva.
En el actual mito del Humano
predomina la triada de voracidad, poder y materialidad, que hace que se
pierda la triada de la estética, la ética y el eros, en relación con la
Naturaleza exterior e interior; de ahí el planteamiento de Luis de la
teoría de la Sostenibilidad en asociación con las triadas divinas, que
permiten un dinamismo para el logro del sostenimiento de la vida y de
la creación.
La cultura inicia con la
agricultura, es decir, el tratar de domar a la Naturaleza en su estado
salvaje, por lo que un posible aspecto negativo del arquetipo de la
civilización es que, si no es bien entendido, puede oponerse y destruir
a lo natural.
Añadamos también la tendencia
cultural actual de grandiosidad, de lo titánico, que va sustituyendo lo
sublime del arte por el simple espectáculo, adormeciendo al pueblo y no
educando su alma al arte, lo que le permitiría realmente filosofar,
entender y pugnar por una vida más en comunión con lo natural y lo
verdaderamente cultivado.
Mitológicamente hablando, estamos
abandonando a los dioses Pan, Dionisos y Apolo, lo cual es ir a una
regresión en donde la aspiración del humano es regresar a los Titanes.
Es interesante observar que la
destrucción masiva del entorno ambiental se ha dado a partir de la
extracción e industrialización irracional y voraz de los “tesoros” del
Inframundo, de los materiales “plutónicos”, soltamos a los Titanes
ctónicos: la minería (por ejemplo, el oro, los diamantes, etc.),
el Petróleo, los materiales Radioactivos.
LBT: ¿Necesitamos pues una nueva mitología para salir de la trampa del mundo moderno y transitar hacia la Sostenibilidad como lo postulan Campbell y Quinn? ¿Qué deberán atender los nuevos mitos? MGAA: Observo que las triadas
predominantes en este modelo de Sostenibilidad son masculinas, por
consiguiente lo femenino, que es la Tierra-Mundo, es avasallado.
Si pudiéramos balancear la triada
(dinamismo), adquiriendo el cuaterno (estabilidad y completud), con la
integración de lo femenino en forma creativa y armoniosa, estética y
ética, quizá ayudaríamos a la no-destrucción de nuestro propio mundo, a
estar más en contacto con nuestra propia Sostenibilidad.
Este cuaterno, estable y completo, nos ayudará a mantener una mejor relación, y un posible equilibrio, con los Titanes ctónicos.
En el mito, ya una vez Cronos fue
vencido, gracias a la colaboración adecuada de los dioses olímpicos y
sus parientes, los titanes del Inframundo... tal vez ahora, el
amenazante Tiempo no nos destruya, si construimos un mito de
Sostenibilidad, con valores de completud, de eros, de ética y de
estética.
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